自出生以来，我们就被告诫着应该做什么，不应该做什么。但你有没有某一刻想过，我们什么都可以做？
昨天晚上，我看完一条@老蒋巨靠谱 的视频，内容有点玄奥，但开头的观点很吸引我：你可以做任何事，你可以把奶茶倒在老师头上，也可以裸奔，你做什么都可以。
老蒋的意思是我们其实都能打破社会规训，去做任何事情，不要被现实的条条框框限制。
首先要想到的就是「你可以的」。
一旦萌生这种念头，你就发现你是自由的，真正做到随心所欲不逾矩，什么必须要听话才有糖果吃、毕业后就要考公考研买房买车结婚生子、无条件服从领导安排等等，都是外界给你上的枷锁，但它本来就不存在。
这并非倡导我们可以为所欲为，而是你意识到这个樊笼后，你仍然可以给自己加上一个樊笼。
拿过年回家举例，你可能会跟不少亲戚交谈，在过去家人会要求你有礼貌，问什么答什么；而意识到自己可以打破这层枷锁后，你就可以对亲戚摆臭脸，揍不听话的小孩子；但你想到春节过完你离开家乡时，父母仍需跟亲戚走动交流，如果我做得太过火，就会导致他们将来不好相处，万一出现意外也无人帮扶，那你就可以选择好好跟亲戚说话，问什么答什么。
绕了一圈，结果并没有变化，但前者是被迫应付亲戚，后者是你主动跟亲戚交谈，心态截然不同。
这等于，你选择做某件事，并非别人的限制，而是自己主动选择去做，你就打破了外界强加给你的思想钢印。
打破不意味着放肆，你也可以想到为所欲为的后果。比如顶撞老板，你知道你可以这么做，你也知道你可以挑战权威，维护自己的立场，但结果可能是被老板开除；而想到这一层后果，你主动选择退让，毕竟要养家糊口。
在我们教育之下，其实还有人做得更极端，更叛逆。他们过去被家庭、学校和社会要求顺从，但在某一天就想反着来，这种「为反而反」，其实也是另一种形式的不自由；他们依然被家人或社会所定义，不过是从「完全服从」到「完全反对」。
他们的人生坐标系，原点还是那个想要反抗的对象。
这个观点之下，还有理论框架支撑，即本我、自我、超我。
本我是「想要」，你最深层次的欲望；自我是「可以」，你对现实情况的判断，比如「我可以离职后追求诗和远方，但我也可以选择不离职，在网上看拉萨的天空」；超我是「应该」，你给自己立下的人生准则，「我不想离职，因为现在的工作还有意义，我还要靠工资养活自己」，而非社会规训下的「我不上班就废了」。
但我们仅知道拥有选择的自由还不够，因为很多时候，驱动我们的并非理性「自我」，而是「本我」深处，自己都无法理解的非理性冲动。
这个非理性并非指代愚蠢，而是我们有时不会计较利益得失，反而因为内心的某种驱动力，去做出一点也不理性的事情，错把手段当目的。
打个比方，不少知识管理者喜欢追求更好的生产力工具，于是下载一大堆软件，Evernote、Notion、思源笔记、Obsidian、Bear 等等，流转于各个软件，功能都体验过遍，但却没有认真写过属于自己的笔记，也没有靠它解决工作和生活的难题，最后软件中只有一堆「关于笔记」的笔记。
他们知道不对吗？当然知道，不然就不会换这么多软件，目的是想找一个一劳永逸的工具——可这只存在于理想国。
又比如职场上玩命工作的卷王，他们并非是有多热爱工作，也可能时停不下来，一旦停下来人就空虚了。
老蒋在后面给出两种能够促进内心和谐的解法：孔子和罗杰斯。
孔子的路径，从「应该」出发，把外部的规矩内化为自己认同的东西，我们只做我们「应该」做的事情，这就是「随心所欲不逾矩」。
罗杰斯的路径，从「想要」出发。他相信我们像婴儿那样圆满具足，那么你就能剥离所有外界的应该，去做内心真正想做的事情，遵从真实的自己，那也会朝着善的方向走，并活出自己的人生。
孔子是「自上而下」，外化规矩来塑造自我；罗杰斯是「自下而上」，从善心出发实现自我。
但我觉得这并非要二选一，你能从不同侧面，来了解更完整的自己。我想到自己这次福建之旅，同样能够融合两者。
我可以按孔子的思路，去指定大致路线，在哪落脚，去哪游玩，这是「应该」，是自己设定的「樊笼」；但我也保留罗杰斯的思路，允许自己到达当地后，可以凭一时兴起四处游走，探索那些不知名的地方，这是「想要」。
但我漫无目的的「想要」建立在提前规划的「应该」之上，我需要提前订票，购买物资，制定目的地；否则我就要徒步从广东去福建（我可以这么做，跳脱必须乘高铁的社会规范，但天气炎热，我又不乐意吃这个苦），又或者什么都不买抵达福建后（就要花费更多时间和精力买东西）。
我想要，我可以，我应该。
祝你随心所欲不逾矩，也祝你在自己的樊笼里，拥有一往无前的自由。